Презентация "культы и верования алтайцев". Презентация к занятию "шаманы северных народов" Практическое выполнение заданий
Шаманизм устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендетальным («потусторонним») миром, в первую очередь с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго- Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли.
Шаманские верования удерживались, как пережитки, в виде различных поверий и суеверий, иногда совершенно утратившие первоначальный смысл. Значение шаманства и теперь очень велико; так, основа мировоззрения китайцев осталась чисто шаманская (в особенности все то, что касается культа предков).
По шаманскому учению, мир наполнен бесчисленными духами, как добрыми, так и злыми. Они находятся всюду: в воде, в лесах, в жилищах; отсюда наши водяные, лешие, домовые. Все имеет свое божество или духа: огонь, дерево, камень, местность и т. д. Все эти духи оказывают существенное влияние на человека и его судьбу. Особенно опасно влияние злых духов, имеющих стремление вредить человеку; все напасти, болезни и самая смерть человека происходят от этих духов. Поэтому человек должен остерегаться разгневать их, а если разгневал, то должен умилостивить. Умилостивить духов можно только жертвами; поэтому жертвоприношение совершается у шаманистов постоянно.
Так как шаман может причинять людям вред, то и все духовные лица других религий считаются опасными, а потому их надо задобрить. На этом основании монголы и татары всюду освобождали от податей и повинностей христианских священников, буддийских лам, еврейских раввинов, мусульманских мулл, выдавая им тарханные грамоты. Все стихии - вода, огонь - священны, потому что там находятся божества; за осквернение их у монголов определялась смертная казнь. Нельзя было стирать платье - и его носили грязным и засаленным; нельзя было лить что- нибудь нечистое в огонь или касаться его ножом, так как этим отрезали огню голову; но полезно лить в огонь масло, вино, тогда он горит ярко, весело, это ему приятно. Огонь сам очищает вещи; если над ним подержать оскверненный предмет, то последний делается опять чистым. Огонь может уничтожать злые намерения людей, лишать силы их дурной взгляд, который способен причинить несчастие; поэтому в Золотой орде русских князей и других лиц, представлявшихся ханам, проводили между двух костров.
На шаманской почве развились и окрепли различные обряды, исполнявшиеся при всех важных моментах жизни человека; некоторые из этих обрядов удержались и поныне. Сюда относятся обряды при родах, свадебные и похоронные. Если женщина мучается в родах, то это значит, что в нее вселился злой дух, которого необходимо выгнать разными устрашающими мерами. С этою целью шаман старается испугать роженицу, чтобы вместе с тем и дух выскочил из нее, бьет плетью по юрте, а иногда и по роженице. Если последняя все-таки умрет, это покажет только, что шаман не мог справиться с злым духом, что следовало бы пригласить более могущественного шамана. Роженицы и молодухи носят, как предохранительное средство, различные амулеты, в особенности перья совы, которые прицепляют и детям.
Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону: шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь; шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана; шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов; шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны. для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания; шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.; входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов).
По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами.
Шаманизм был глобальным явлением, затронувшим большинство народов древней Евразии. Историки обнаруживают следы его присутствия даже в античной культуре. Ряд исследователей во главе с Э. Р. Доддсом объясняют распространение шаманской практики и мифологии у древних греков контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Чёрном море с иранскими племенами скифов. К. Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии.
В разных регионах, у разных народов в ходе накопления и осмысления шаманского опыта примитивные и аморфные системы религиозных взглядов (а также связанные с ними религиозные институты) развивались в более сложные и устойчивые. Примером результата такой эволюции является даосизм всеобъемлющее мировоззрение, аккумулирующее представления о природе, душе, мире добрых и злых духов и т. д.
Региональная (и национальная) форма шаманизма. Территория распространения Алтай. Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений и т. д. Все учение держится лишь на устно- визуальной базе и простом ритуальном реквизите. Служители культа называются камами. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Основной обряд, во время которого шаман «общается» и «вызывает» духов называется камланием.
Ни с каким другим уголком на Байкале не связано столько удивительных легенд и преданий, как с Ольхонским районом. Ольхон в целом – это не только живописнейшие, завораживающие своей красотой пейзажи, но и средоточие загадок и тайн, обитель духов и шаманов. Шаманизм – исконное верование бурят. В основе своей он составляет поклонение духам природы, местности. Таинственные пещеры, остатки древних городищ и могильников, скалы, перевалы, вековые лиственницы и могучие кедры – все это становилось предметом особого почитания. Сюда приходили для совершения обрядов, мимо таких мест нельзя проезжать без подарка, который нужно оставить хозяину святых мест – эжину.
В Туве шаманство распространено сильнее любой религии. В этом отношении она очень близка и к Бурятии, и к Монголии, где много сильных учителей как по шаманству, так и по горловому пению. Бубен, горловое пение и игра на игиле средства, которыми пользуются шаманы. Чтобы научиться горловому пению, нужно освоить определенные дыхательные техники, уметь погружать организм в такое состояние, когда внутри все буквально вибрирует и звук, способный остановить даже время и продлить человеку жизнь, идет от всего тела.
Чукотский шаманизм имеет один интересный аспект. Существует целый класс шаманов, изменивших пол. Их называют мягкими мужчинами или мужчинами, похожими на женщин. Как утверждают, по повелению келет (духов) они поменяли свой мужской пол на женский. Они носят женскую одежду, ведут себя как женщины и порой даже выходят замуж за мужчин. Однако обычно приказу келет подчиняются только отчасти: шаман носит женскую одежду, но продолжает жить со своей женой и имеет детей. Иногда шаман, получивший подобный приказ, предпочитает трансвестизму самоубийство.
Айыы божества традиционных верований якутов. Согласно мифологии, айыы жители Верхнего мира. Айыы не принимают кровавых жертвоприношений, и поэтому им преподносят жертвы растительного происхождения и молочные продукты. В широком смысле учение Айыы является своего рода уникальным реликтом древних триалектических учений (вероятно индо-китайского происхождения). Триалектика это философская концепция, согласно которой всякая сущность/явление в мире состоит из трёх неделимых частей (в противоположность диалектике, которая утверждает о существовании двух частей т. н. борьба и единство противоположностей).
Не менее причудливым является в учении Айыы представление о душе (кут). Согласно этим представлениям кут состоит из 3-х частей: Ийэ-кут (материнская душа) то что передается от родителей: традиции, культура; Буор-кут (земляная душа) материальная часть, физическое тело; Салгын-кут (воздушная душа) интеллект, разум, коммуникативно-социальная составляющая. Утверждается, что по данным социологических опросов в 2002 году веру в айыы исповедовали 0,0004 % жителей Москвы, в 2006 уже 0,0014 % жителей
Шаманизм (корейское название мусок) до недавнего времени являлся одним из нескольких основных религиозных течений, распространённых на Корейском полуострове. Шаманизм в Корее имеет давние корни. С течением времени на него оказывали влияние другие распространённые религии страны буддизм и даосизм. Корни корейского шаманизма уходят в глубокое прошлое он развился из языческих верований племён древнего Чосона. Наряду с одухотворением видимой природы и её сил стояло, по-видимому, общераспространенное представление о том, что после смерти человека душа его продолжает жить, требуя для своего существования подношения со стороны живых. Во времена японской оккупации, когда преследовались все национальные проявления среди корейцев, занятия шаманством были строго запрещены. Свобода вероисповеданий, провозглашённая в Южной Корее после Второй мировой войны позволила сохранить шаманизм как религию.
В Корее существует два разных типа шаманов пансу (слепые провидцы) и муданъ или мунё (одержимые женщины). Паньсу считается повелителем демонов, способным посредством магических формул и заклинаний прогонять и даже хоронить их. Мудан могут лишь умилостивить злых духов и располагать их к себе. Пансу слепые колдуны, которые начинали свое ремесло с самого юного возраста. Колдовство для них зачастую служит единственным средством к существованию. Насколько выгодно это ремесло, видно из того, что родители слепорожденных детей считались счастливыми, так как заработок этих будущих пансу вполне обеспечивал их старость. Слепые, поступающие в корпорации пансу, были обязаны, прежде принятия в число членов, пробыть на испытании 3 года, в течение которых их посвящали во все тайны колдовства. Колдун, кроме того, должен был знать обычаи, привычки и слабые стороны всех классов корейского общества, чтобы уметь обращаться со своими клиентами. Мудан более многочисленный тип шаманов. Муданы обычно женщины, хотя к ним причисляются также и мужчины паксуму, но функции мудан считаются настолько свойственными одним лишь женщинам, что даже паксуму на время исполнения своих обрядов переодеваются в женское платье.
Сейчас шаманизм практически утерял свои позиции, став фактически декоративным элементом жизни современных корейцев. Ритуальные обряды шаманизма в Корее можно увидеть в основном во время фольклорных фестивалей или народных праздников. Однако даже сейчас при решении сложных проблем или в тяжёлых ситуациях корейцы обращаются к шаманам за помощью. Основное проявление шаманизма в современной Корее это гадальные дома («чом чип»), где можно предугадать свою судьбу, заранее узнать о работе, женитьбе или результатах важных экзаменов.
«Алтайский край» - Большая часть автомобильных пассажирских перевозчиков. Алтайский край: экономическая структура и потенциал. Емкость телефонной сети края составляет более 600 тыс. номеров. Климат - континентальный. Здесь богатый растительный и животный мир. Кредитные карточки принимаются в ограниченном перечне учреждений.
«Образование республики Алтай» - Главная цель проекта: Комплексный, межведомственный подход. Организационно-технические условия для эффективной реализации проекта: Из регионального бюджета на реализацию проекта направлено. Задачи проекта: Удельный вес молодых учителей в ООУ РА. Внесены изменения в нормативные правовые акты: Организационная схема модернизации системы общего образования.
«Пазырык» - Раскопки. Металлические чеканы, пряжки. Расположение. Находки. Урочище пазырык. Но в последние два десятилетия открыты и исследованы около 20 памятников датированных VI в. до н.э.
«Город Бийск» - Бийская крепость – начало июня 1718г.. Решение задач на сложение и вычитание натуральных чисел. Мой город. Жизнь города. Длина стен острога. С чего начинался наш родной город. Родной город. Крепость - город. Присоединение верховьев Оби к России. Цели урока. Бийская крепость в цифрах и фактах.
«Бийск» - Бийская крепость. Далее, напротив Успенской церкви, находится здание, построенное уже в начале 20 века. В 1718 году Бикатунский острог восстановлен на новом месте. Советская, 4 – Торговый дом Гилёва. 26 октября 1834 года император Николай I утвердил перспективный план строительства Бийска. Здание, где находится краеведческий музей, построено было как жилой дом купца Варвинского.
«Показатели Алтайского края» - Плановое значение. Фактическое значение. 4. Этап. Архивация формирующихся отчётов. Формирование рейтинга МО, отчёта по показателям МО в динамике. Построение аналитических отчётов в виде диаграмм. Цели, задачи, индикаторы программ. Значение индикаторов. Формирование ДРОНДов СБП. Ведение реестра показателей.
Ширина блока
px
Скопируйте этот код и вставьте себе на сайт
Подписи к слайдам:
Культы и верования
алтайцев
МОУ «СОШ № 25»
Кабинет технологии
Учитель Плотникова С.В.
Бийск, 2009
Содержание
Традиционная культура алтайцев.
Народные традиции.
Культы алтайцев.
Приметы.
Народная медицина.
Литература
Традиционная культура алтайцев
Многовековая история Алтая тесно связана с событиями, которые происходили на огромных пространствах Азии и Восточной Европы.
Не случайно, здесь на мерзлотных курганах сохранились изделия из Китая, Египта, раковины-каури с Индийского океана, а так же самый древний в мире ковер, который, предположительно, был привезен с Передней Азии. История многих-многих индоевропейских, финно-угорских и тюркоязычных народов тесно связана с Алтаем. Отсюда по бесконечной территории Евразии растекались скифы, гунны, тюрки. Многие элементы традиционной культуры этих народов сохранились до сих пор на Алтае. Всякий народ чем-то напоминает природу тех мест, где он живет, которую он преобразовывал или гармонично с нею сосуществовал. Здесь история раскрывает то, что не было написано, а высечено на камнях.
Образ духа- хозяина дома
Обращение к очагу.
Тридцатиголовая огонь-мать,
С ушами из согнутого камыша,
Сорокаголовая девица-мать,
По семи спускам спускающаяся,
На семи зыбунах качающаяся,
преклоняя (качая) голову обитающая.
На семи спусках спускающаяся,
Спуская голову, голову прославляемая!
Хозяин трех очагов.
Рога перевитого тальника –
Синеющая синева –
спустившийся царь.
В одежде из зеленого шелка
Веселое, зеленое пламя.
В одежде из красного шелка
Веселое, красное пламя.
Будучи высеченным отцом,
Будучи матерью зажженной
Тридцатиголовая огонь-мать!
С ушами из выгнутого тростника,
Сотворивший белые цветы,
Проливший белый навар,
Сотворивший синие цветы,
Синий навар проливший,
Тридцатиголовая огонь-мать!
По семи спускам спускающаяся,
Освещающая светом семь ясностей,
Тридцатиголовая огонь-мать!
Играющий огонь в очаге (ямке),
Чистый очаг, все знающий, уважаемый!
Все мерзлое тающий,
Все сырое варящий,
Чистый очаг, все знающий, уважаемый!
Все мерзлое тающий,
Все сырое варящий,
Чистый очаг, все знающий, уважаемый!
У тюрков Южной Сибири, в том числе и у алтайцев, большим почтением пользовался Эжик Тенерезi
(Эжиктын
-ээзi
) – дух-хозяин дверей или Позого
– дух-хозяин порога. Для алтайцев порог дома являлся одним из важнейших элементов внутреннего устройства жилища. В традиционном сознании, порог мыслился границей между освоенным и неосвоенным пространствами. И не удивительно, что порог являлся местом, где мог обитать «хозяин дома». По народным поверьям считается, что когда в доме порог чистый, то злые духи не могут пробраться в дом, если же грязный – входит беспрепятственно. Поэтому, все жилище и особенно порог алтайцы старались держались в чистоте. Строго запрещалось наступать, а тем более садиться на порог, так как «хозяин» дома мог обидеться. Ввиду этих поверий, алтайцы, как и все тюрки Южной Сибири никогда не наступают, не здороваются и не передают что-либо через порог.
Календарь
Алтайцы используют календарь, широко распространенный в странах Центральной и Юго-Восточной Азии, именуемый двенадцатилетним животным циклом. Цикличный 12-летний календарь у алтайцев называется – дьыл. При этом выделяются годы хорошие (благоприятные), неблагоприятные и средние для жизнедеятельности человека в соответствии с климатическими условиями. Циклический календарь имел широкое применение в повседневной жизни человека. По нему определяли возраст человека, судьбу, характер. Первым годом в череде животных был год мыши – чычкан дьыл. Далее: год коровы – уй дьыл, год барса – бар дьыл, год зайца – койон дьыл, год дракона – улуу дьыл, год змеи – дьылан дьыл, год лошади – ат дьыл, год овцы – кой дьыл, год созвездия Плеяд – мечин дьыл, год курицы – такаа дьыл, год собаки – ийт дьыл, год кабана – какай дьыл. Год состоит из двенадцати лунных месяцев по тридцать дней в каждом. Дополнительно вставлялся тринадцатый месяц, уравнивающий лунный и солнечный годы. Начало нового года связывалось с приходом весны и оживлением природы.
Центральное место на календаре занято изображением лягушки. С «узлом» на спине. Согласно алтайским легендам, она поддерживает собою землю.
Бледно- синий пояс вокруг лягушки изображает «мировой океан», в котором плавают две громадные рыбы, помогающие «нести» на себе нашу землю.
Изображение календаря
Работа Пинтилиной Н,
10 кл
Народные традиции
Алтайские народы - это потомки древних кочевников - алтайцы и казахи. Иногда можно встретить тувинцев и монголов.
В Уймонской котловине живут потомки старообрядцев, бежавших сюда в 18 веке.
Все жители Алтая чтут древние традиции, здесь можно познакомиться и с бытом кочевых племён, и со старорусскими обычаями.
Религия
В мировоззрении алтае- саянских народов прослеживается вера в единство человеческого и природного, в связи с этим почитались хозяева гор, водных источников. В основе этой веры лежит идея зависимости существования человека от воли высших по разуму и силе существ (духов), которые могут и благодетельствовать, и приносить вред людям. Это не страх и бессилие перед стихийными явлениями природы, а прагматизм, основанный на идее влияния взаимоотношений человека с природными объектами, которые он устраивает сам, на благополучие или здоровье человека. Обычно такое почитание природы трактуется как данные формы религий.
Старший шаман Сайлык- оолу
Канчыыр- оолу преподает «основы шаманизма»
Этническая культура
Пусть громче звенит ударный бубен, вызывая ветер,
Пусть до основания чистит ветер груз страдания,
Пусть напевно гремит бубен, когда колотушка бьет,
Пусть навсегда умчится беда, гонимая ветром.
М. Кенин- Лопсан,
«Алгыши шаманов»
Культы и верования
ойрот- алтайцев
В верованиях ойрот- алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов (табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.
Культ огня
Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется "От-Очоктын Баайы", что в переводе означает "Святости Огня-Очага". Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются - "От-ээзи" т.е. "хозяин Огня". От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода. Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит "От очок", ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг "Огня-очага" по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему "Огню-очага" новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни "От-очаг" семьи и передавать своим потомкам.
Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны скота и т.д.
Культ скотоводства
Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином - «Алтай ээзи».
Культ кузнецов
Ойрот- алтайцы со времен древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы считались у ойрот- алтайцев особо уважаемой частью общества, которые несли своим мастерством прогресс и развитие. Многие кузнецы жили оседло и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации.
Считалось культ кузнецов сильнее кам- шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.
Культ, связанный с рождением ребенка («Умай Эне»)
Культ, связанный с рождением ребенка у ойрот- алтайских племен очень разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы.
Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери - «кин эне“. Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот- алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения.
Дитя, будь быстрее зайца,
Будь упитаней барана,
Имеющий силу не бьет тебя,
Имеющий язык пусть не ругает,
Гора Ак-Сuри пусть
будет тебе отцом,
Бурлящая река - матерью.
Культ охотников
Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал.
Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в «хозяина тайги», последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных.
Что бы не вызывать злости «у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами - «Абаай», «Абага», «Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.
Почитание родников,
рек и озер
Родники, реки и озера имеют общую хозяйку "Суу ээзи". Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага. Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.
Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть "чистыми" - не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев, кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности.
Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют, моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав их и попросив разрешения на них.
Почитание животных («Байана»)
Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу, которая называется «Байана». Нарушившего табу своего «Байаны» подвергали наказаниям. «Чалу» является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения «Байана чалузы» и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например «Байана» майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык. Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д.
Почитание растений ("Jайаачы")
Растения почитаются ойрот- алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род- сеок имеет свое дерево называемое - "Jайаачы". Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям. Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы - иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д.
При необходимости использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или иного дерева или деревьев.
Так же с большим почитанием ойрот- алтайцы относятся к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы, драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось. У ойрот- алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища, а так же в траурных церемониях.
Целебные травы собирались только для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях растений будет больше живительной силы.
Приметы («белге",«ырым").
Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем, что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг, казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно расшифровать их.
Приметы с добрыми последствиями называются "белге", а с плохими, недобрыми - "ырым".
Человеческое сознание, с древнейших времен наблюдая и пытаясь понять связь различных явлений, действий и последующих событий, копило в памяти и передавало информацию последующим поколениям. И этот опыт называется вера в приметы.
Белге: Беркут крутится в небе вокруг аила - быть гостю. Лошадь во время езды "играет" ушами - быть хорошему. Лошадь постоянно зевает - быть радости. Левая рука чешется - быть прибыли и т.д.
Ырым: Кукушка кукует близко к аилу, или пролетая над аилом кукует - быть беде. Лошадь перед походом кусает стремя - плохо и т.д.
Сновидения (Кoрo тuш)
Среди ойрот- алтайцев была распространена вера в сновидения. Можно сказать, что это приметы, усмотренные не наяву, а во сне. Сновидения различаются как простые сны "тегин тuш" и вещие сны - "кoрo тuш".
Больше всего интересуют "кoрo тuш", как предопределяющие события. Иногда во сне человек видит события будущего и его поступки в этих событиях и действиях. И тем самым может принимать правильные решения. Такие сны иногда обсуждаются с мудрыми людьми пожилого возраста. Бывают сны хорошие и плохие.
Хорошие "кoрo тuш": Увидеть во сне "человека как русского или немца" с добрыми поступками, значит человека оберегает первопредок. Человек со светлыми белокурыми волосами и светлым лицом обозначает для многих тодошей, тoлoсoв и особенно иркитов знак добра, что их предки помогают им.
Во сне если обматываешь веревку-аркан или делаешь с ним что-нибудь быть - к дальней хорошей дороге.
Во сне наступаешь на навоз или свежий помет и не можешь очистить или забываешь чистить, то быть прибыли.
Плохие сны: Выпадение зуба. Сырое мясо. Рухнуло дерево и т.д.
Гадания
Одно из основных занятий различных магических обрядов камов- шаманов было гадание вереском, по лопаточной кости жертвенного животного, обливание рук водкой, определение по лицу и т.д.
Точно так же гадали ламы- jарлыкчи своими тантрическими методами, а так же определение судьбы человека по календарю, гороскопу, хиромантией и предупреждали особо опасные периоды в году и стихии, влияющие на судьбу определенного человека в том или ином году.
Простые миряне могли гадать по лопаточной кости годовалого барана, очистив ее от варенного мяса и немного поддержав на огне. Гадали по лопатке только мужчины. Вся лопатка делилась на сектора, имеющие свои названия - внешняя дорога, свой очаг, двор, родственники, люди, голова. Гадали по почерневшим трещинам в различных секторах.
Народная медицина
Как и у всех народов в древности медицина связывается с древними верованиями. Судьбы многих больных или ослабленных зависели от определенных социальных слоев общества - шаманы, жрецы, знахари и т.д. Но кроме названных институтов, существовали лечебные средства и методы, апробированные людьми сотни раз, называемые народной медициной.
Основными средствами лечения болезней на Алтае было траволечение, глинотерапия, водные процедуры, набранные из целебных аржанов и конечно же с применением различных частей органов животных, пресмыкающихся и т.д.
В.И. Вербицкий в своих записях пишет, что раны заживляют:
1) таинственная трава тынду-тута или кара-тедо (jодо), которая будто бы цветет зимою и летом, имеет корень трехцветный - красный, желтый и белый, как молоко. Тынду она называется потому, что если корень оторвать, то она застонет;
2) мажут раны кровью птицы тело (jоло), которая величиною с беркута, голова беловата, шея пепельного цвета, спина черная, брюхо желтоватое, хвост долгий, вьет гнездо на неприступных утесах.
При переломах костей:
1) обвязав чем-нибудь переломанный участок тела, дают больному есть небольшую частицу корня таинственной травы оделен (огненная трава), которая встречается очень редко.
Литература:
История культуры Алтая. Под редакцией В.Е.Фомина. Барнаул. Пикет. 1999
Красная книга ремесел. А.Радионов. Барнаул. Алтайское книжное издательство. 1990
Кумандинцы. Ф.Сатлаев. Горно- Алтайск. 1974
Народные мастера. Традиции, школы. Под редакцией М.А.Некрасовой. Москва. Изобразительное искусство. 1985
Сельскому учителю о народных художественных ремеслах Сибири и Дальнего Востока. Москва. 1983
Путеводитель по Алтаю. Издательство ЛЕ ПТИ ФЮТЕ. 2000
www.turkolog.narod.ru
Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону: шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь; шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана; шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов; шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны. для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания; шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы - инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.; входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов).
В религиозных верованиях якутов наиболее заметным явлением был шаманизм. Шаманизм- наивысший пик якутского верования.
По верованиям якутов все предметы, природные явления, порой даже самые незначительные, имели свой дух (иччи). Они обладают магическими свойствами и могли принести вред или пользу
Считается что шаманом мог стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом
.
По прибытии на место шаман просил у духов, причинивших болезнь, вернуть кут больного, в обмен предлагая им подарок, в случае отказа силой отнимал кут и возвращался тем же путем. Путешествие совершал или на "верхом на коне-бубне", или в свободном полете, а в Нижний мир "нырял через прорубь в виде гагары". Все эти действия он демонстрировал средствами пантомимики, подпрыгивая, подстегивая воображаемого коня или изображая полет.
Много преданий и рассказов посвящено так называемым шаманским чудесам. Такие чудеса демонстрировались шаманами во время камлания над больными. Камлание (кыырыы) состояло из заклинаний (алгыс-пожелание) и экстатической пляски с пением и ударами в бубен; шаман якобы отправлялся в мир духов, чтобы принести оттуда похищенную душу больного. Во время камлания он в темноте проделывал всевозможные трюки, представлял, что он то превращается в медведя или в другого зверя, то колет себя ножом, то пожирает горячие угли или лижет раскаленные железные предметы и.т.п.
В якутском шаманизме известно деление на белых и черных шаманов.
В отличие от черного шамана, белому шаману запрещается делать зло людям.
Считается, что если некоторые из духов белого шамана «съедят» человека, то неизбежно за этим последует наказание, которое он получает от своих небесных покровителей - укорочение его жизненного пути в Среднем мире. По данным разных архивных источников, вырисовывается примерный портрет белого шамана. Это человек, по предопределению судьбы призванный лечить и всячески оберегать человеческий род. Как уже говорилось, он имеет своих небесных покровителей - благонравных отца и мать. Черный шаман не может победить айыы ойууна-шаман светлых божеств. В случае нападения белый шаман улетает к небесным покровителям, которые повергают черного шамана. Но черный шаман может «съесть» родственников белого шамана.
Шаманы существуют и по сей день, хотя предпочитают оставаться в тени. Быть шаманом это не просто ремесло, это еще и своего рода крест.
Как уже рассказывалось раньше, человек, который должен был стать великим шаманом был подвержен всяческим болезням, в основном душевного характера. Чем могущественнее шаман, тем дольше длится болезнь: от 3-ех до 12 лет.
